Jugend&Kultur&Religion

Cato Bontjes van Beek - Gymnasium

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Unerfülltes Leben und Sehnsucht nach Eigentlichkeit in Christa Wolfs

Erzählung "Kein Ort. Nirgends"

Verfasserin: Lynn-Kristin Bracht

Betreuende Lehrkraft: Joachim Zabel

Um die Annäherung an die Person Heinrich von Kleist zu vollziehen, seinen Standpunkt zu definieren, sowohl die religiösen als auch die philosophischen Komponenten zu begründen, erschien es mir sinnvoll auf die Theorien Friedrich Nietzsches zurückzugreifen – der als Philosoph des Übermenschen eine Existenz ohne Gott und Religion postuliert – und diese zur Darstellung und Abgrenzung des Charakters Kleists heranzuziehen.

2.2.3. Verzweiflung an der Wahrheit

Bei dem Versuch, Leben und Werk eines Dichters wie Heinrich von Kleist vollständig zu erschließen, sein Gedankenkonstrukt zu reproduzieren, um einen Zusammenhang herstellen zu können, der letztendlich in sich stimmig scheint, ist die Konfrontation mit gewaltigen Problemen, vor allem aufgrund der komplexen Strukturen seiner ambivalenten Charakterzüge, geradezu vorprogrammiert. Fluchtbewegungen quer durch Europa – seine Absichten nicht immer ersichtlich – sowie ständig wechselnde Gemütsphasen; Pläne, die aufgestellt und verworfen werden, erschweren das Verständnis, werfen Fragen auf. Letztendlich bleibt doch nur die Gewissheit, daß Stimmigkeit kein Hinweis auf Wahrheit sein muss, und in mancherlei Hinsicht nur ein vages "so könnte es gewesen sein". Das Bild, das Christa Wolf durch die Darstellung ihres Protagonisten in der Erzählung "Kein Ort. Nirgends" von Kleist entwirft, ihre eigene Vorstellung von der Vorgeschichte seines Selbstmordes, basiert auf textnahen Bezügen, vor allem aus dem Nachlass seiner Briefe. Es soll vor allem Gegenstand der folgenden Darstellung sein. Seine Briefe - die einen poetischen und empfindsamen Kleist widerspiegeln, seine intellektuelle und philosophische Ader offenbaren – sowie Textstellen seiner eigenen Werke werden als stützendes Fundament, zur weiteren Ausführung oder Abgrenzung ihrer Gedanken, herangezogen.

In seinen Werken berichtet er nicht von zeitgenössischen Übermenschen, jedoch führt er in "Ein Fragment aus der Geschichte der Nachwelt" Epikur als Verkörperung seines Idealbildes, als Schaffenden an, an dem er seine Theorien auf der Basis des Lebenden, des Realen demonstrieren kann. Seine These kann nicht weiter verifiziert werden und bleibt auch für Nietzsche nur eine sehnsüchtige Hoffnung.

Gemäß Nietzsche ist der Nihilismus - die radikale Ablehnung von Wert, Sinn und Wünschbarkeit – eine Übergangsphase, die dem Menschen eine Loslösung von alt verhafteten

Eine Phase enormen Entwicklungspotentials, in der die obersten Werte ihre Bedeutung verlören und aus der der Mensch, durch die Überwindung alter Kategorien, gestärkt hervorgehen könne. Eine destruktive Phase der Ziellosigkeit, der leidenschaftlichen Verneinung, dort wo der Wunsch nach Bejahung keine Rechtfertigung mehr erfahre. Der Nihilismus könne weder durch seelische noch durch leibliche oder intellektuelle Not hervorgerufen werden. Nietzsche nennt den Untergang des Christentums an seiner eigenen konventionellen Moral, der platonisch-christlichen Denktradition, die unter Berufung auf eine transzendente Welt zur Abwertung der diesseitigen beitrüge, u.a. als ausschlaggebend. Eine bestimmte Deutung des Christlich-moralischen kehre die Vorstellung, dass Gott die Wahrheit sei, in den fanatischen Glauben: "Alles ist falsch." Der Mensch müsse erkennen, dass es den allgemein gültigen Werten an Inhalt mangele. Nur so sei es ihm möglich, dem Nihilismus zu begegnen, um etwas Gültigeres an die Stelle des Bisherigen zu setzen, um aus der Unterwerfung, in die sich der religiös-abhängige Mensch begebe, indem er sich selbst nur noch über eine höhere Macht definiere, eigene Kräfte zu mobilisieren, um sich zu emanzipieren und die eigene Identität zurückzugewinnen. Wobei durchaus nicht jeder Mensch das Potential aufweise zur Autonomie fähig zu sein, eigenständig Ziele zu entwerfen und auf Autoritäten verzichten zu können. Als weitere Ursachen für den Nihilismus nennt Nietzsche die Erkenntnis der Sinnlosigkeit, den Verlust der Hoffnung, dass der Weg das Ziel sei ("Ein Ziel ist immer noch ein Sinn."), durch die Erkenntnis, "daß mit dem Werden nichts erzielt, nichts erreicht wird..." [4e) S.473] , sowie den Glauben an die Venunft-Kategorien "Zweck", "Einheit", "Sein", durch die der Mensch versuche der Welt (und auch sich selbst) einen unrealistischen Wertmaßstab anzulegen, woraufhin sie uns zunehmend wertloser erscheine.

Doch seine Vorstellung gerät ins Wanken. In der Darstellung Christa Wolfs ist der Charakter Kleists geprägt von Unsicherheit – "...woher, zu gleicher Zeit, sein Ohnmachtsgefühl und der durchdringende Zweifel, an seiner Bestimmung?"[1, S.14]. Er schwankt, sucht nach Halt, sieht sich in einem inneren Zwiespalt –der Möglichkeit, sich anzupassen, vielleicht ein Amt anzunehmen, die Stimme des Widerspruchs in sich zu knebeln: "Eine andere Art von Tod" [1,S.14] oder nach freier Entfaltung zu streben und "am irdischen Elend zugrunde zu gehen"[1, S.38] – hin und her gerissen. "...,daß es meine Bestimmung ist, nach mir selber zu schnappen..."[1, S.86] sagt Kleist in der Erzählung, seine Verzweiflung offenbarend.

"Wir können nicht entscheiden, ob das, was wir Wahrheit nennen, wahrhaft Wahrheit ist, oder ob es nur so scheint", schreibt Kleist in seinem Brief vom 22.März 1801 an Wilhelmine von Zenge [2a) S.498] und stellt damit den Sinn seines bisherigen Lebens in Frage, von der Vorstellung der Vergeblichkeit allen irdischen Strebens eingenommen, da er die Möglichkeit, eine absolute Wahrheit zu finden, die auch nach dem Tod noch Gültigkeit erfährt, nun meint ausschließen zu können. "Mein höchstes Ziel ist gesunken, und ich habe nun keins mehr," [2a) S. 509] schreibt er und offenbart damit die Sinnlosigkeit, der er sich nun ausgesetzt sieht. Seine innere Unruhe treibt ihn zur Suche nach einem neuen Ziel, das sein Leben ausfüllen kann. Ihm bleibt nur die Zerstreuung, die Betäubung, die ihn den unerträglichen Zustand überstehen lassen soll. Seine lebenslänglichen Bemühungen, Ordnung zu schaffen, bleiben letztendlich vergebens. Die Kant-Krise stellt in diesem Zusammenhang einen markanten Wendepunkt dar: Kleist, der sich der Problematik seines rationalen Weltbildes durch die Philosophie Kants bewusst wird, gerät zwischen die Fronten, bleibt zeitlebens – was die fundamentalen Entscheidungen seines Lebens angeht – einer inneren, höchst polaren Zerrissenheit ausgesetzt. Ähnlich die Darstellung seines Charakters in der Erzählung "Kein Ort. Nirgends": Ein ewiges Hin und Her, haltlos bewegt Kleist sich im leeren Raum, unsicher, auf der Suche nach einer Wahrheit, die tiefer greift als jede wissenschaftliche Erkenntnis. Sein Drang geht zum verlässlichen Boden, zur Verewigung, zur Tiefe des Seins. Im Prozess der Bewusstwerdung der Unzuverlässigkeit allen Weltseins, erwacht in Schmerz, Ohnmacht und

Kraftlosigkeit seine Verzweiflung. Sein Mißtrauen gegenüber Gott, den er hier analog zur gesamten Welt als unzuverlässig einstuft, versagt es ihm aus dem Glauben heraus neue Kräfte zu entwickeln. In Ermangelung fester Bindungen zu Familie – "Sie, bei denen er alles fand, was ein Herz binden kann (...) auch seinerseits nach Gebühr zu lieben oder sich einzugestehen, dass es nicht möglich ist, und sich von der Schuldigkeit befreien..."[1, S.116] – und Freunden; seiner Bindungsunfähigkeit – "Wäre das die Frau, vor deren Liebe man keine Angst haben müßte?" [1, S.133] – und nicht zuletzt seiner absoluten Heimatlosigkeit, fehlt ihm der tragende Grund, das Glaubwürdige als Gegenpol, bleibt er weitgehend auf sich allein gestellt.

"Er kennt nur eine Art Neugier: die Neugier auf das, was unanfechtbar, folgerichtig und lösbar ist."[1, S.101] , heißt es in der Erzählung "Kein Ort. Nirgends" über Heinrich von Kleist. Sein "Hang zum Absoluten"[1, S.17] zeugt von dem tiefgreifenden Bedürfnis nach einem sicheren Fundament für sein Denken und Handeln. In seinem Brief an Ulrike offenbart er seine Ungewissheit: "Gern will ich immer tun, was recht ist, aber was soll man tun, wenn man dies nicht weiß?"[2b) S.156]. Als er durch die Konfrontation mit der Kantischen Philosophie erkennen muss, "daß hienieden keine Wahrheit zu finden ist" [2a) S.509], begibt er sich auf die Suche nach einem neuen Ziel, dem sein Geist "froh-beschäftigt, von neuem entgegenschreiten könnte" [2a) S.512], und versucht sich in der Übergangsphase bestmöglich zu betäuben.

schreibt Kleist in einem Brief an seine Schwester Ulrike im Mai 1799. Heinrich von Kleist ist jedoch nicht in der Lage an einem Lebensplan festzuhalten, sich ein Ziel zu setzen und es auch wirklich zu verfolgen; immer wieder entwickelt er neue Pläne und verwirft sie anschließend doch, muss scheitern. Er ist zum konstruktiven Entwurf nicht wirklich fähig, nur zur Destruktion, zur Ablehnung seiner Lebenspläne – ein Hauch Nihilismus. Der Verlust der Absolutheit der Dinge würde für Kleist, der darin seinen Halt sieht, Nihilismus bedeuten, doch durch immer neue Lebenspläne täuscht er sich über das Gefühl der Sinnlosigkeit hinweg. Schlussendlich gelangt er zu der Erkenntnis der Selbstvervollkommnung – wie sie auch Nietzsches Übermensch charakterisiert – in diesem, seinem irdischen Leben nicht gerecht werden zu können: "Unser unausrottbarer Glaube, der Mensch sei bestimmt, sich zu vervollkommnen, der dem Geist aller Zeiten strikt zuwiderläuft. Ein Wahn?"[1, S.150] Von dieser Erkenntnis getrieben, flüchtet er sich in eine Jenseits-Projektion, letztendlich in den Tod.

Christa Wolf deutet in der Erzählung das Schicksal des Heinrich von Kleist, seinen Freitod, nur unterschwellig an und geht nicht konkret darauf ein. Die Briefe von ihm geben Zeugnis über die Gefühle und Gedanken seiner letzten Tage und Stunden und lassen Beweggründe und Hoffnungen, die er mit dieser Tat verbindet, erkennen. Der Gedanke der Planbarkeit des Glücks, der in Kleists Entwurf eines Lebensplanes offenbar wird, basiert auf der Vorstellung, dass in der Natur und in der menschlichen Gesellschaft die gleichen Gesetze und Grundsätze herrschen und dass der Mensch mit Hilfe der Vernunft befähigt ist diese Gesetze zu erkennen und sie sich zunutze zu machen.

Kleist formuliert in einem Brief an Wilhelmine von Zenge seine Vorstellung von einer fundamentalen Grundlage, einer Weisheit, auf der sich alles Leben gründet:

"Aber in uns flammt eine Vorschrift - und die muß göttlich sein, weil sie ewig und allgemein ist; sie heißt: erfülle Deine Pflicht; und dieser Satz enthält die Lehren aller Religionen. Alle anderen Sätze folgen aus diesem und sind in ihm gegründet, oder sie sind nicht darin begriffen, und dann sind sie unfruchtbar und unnütz." [5b) S.4]

Seine Worte legen Zeugnis ab über die Notwendigkeit einer "allgemeinen" und "ewigen" Wahrheit, deren Ursprung Kleist – obgleich er die traditionell christliche Gottesvorstellung ablehnt – in Gott als dem Prinzip von Anfang und Ende der Dinge sieht. In dem von Gott geformten Weltenlauf sieht Kleist sich eines Platzes zugewiesen, den es auszufüllen gilt:

"Bestimmung unseres irdischen Lebens heißt Zweck desselben, oder die Absicht, zu welcher uns Gott auf diese Erde gesetzt hat.(...) Dabei bin ich überzeugt, gewiß in den großen ewigen Plan der Natur einzugreifen, wenn ich nur den Platz ganz erfülle, auf den sie mich in dieser Erde setzte." [5b, S.6]

Da der Mensch über den Verstand verfügt Gesetzmäßigkeiten zu erkennen und dementsprechend zu handeln, sieht er sich in seiner Abhängigkeit nicht blindlings ausgeliefert. Kleists Streben nach Vervollkommnung, als Zweck der gesamten Schöpfung,

offenbart das Ziel der Gottesannäherung und lässt ihn sich selbst in unmittelbaren Bezug zu einem höheren Wesen stellen.

" ...zuweilen, wenn ich meine Pflicht erfüllt habe, erlaube ich mir, mit stiller Hoffnung an einen Gott zu denken, der mich sieht, und an eine frohe Ewigkeit, die meiner wartet; denn zu beiden fühle ich mich doch mit meinem Glauben hingezogen, den mein Herz mir ganz zusichert und mein Verstand mehr bestätigt, als widerspricht."[5b) S.5]

"Und allzu leicht und immer wieder lassen wir uns verführen, einmal, über das eigene Grab hin, werde es mit rechten Dingen zugehn, nach Wert und Würdigkeit, und nicht nach Sitte, Rang und Namen. Phantasterei." [1, S.66], mehr und mehr erkennend, dass es den Ort, an dem er seine Utopien, seine Träume verwirklichen könnte, nicht gibt: "Die Erleichterung, als er die Hoffnung auf eine irdische Existenz, die ihm entsprechen würde, aufgab. Unlebbares Leben. Kein Ort. Nirgends." [1, S.136]. Schlussendlich die Erkenntnis, dass er " nicht wirklich in einem Gemeinwesen gelebt (hat), sondern in seiner Idee von einem Staat,"[1, S.82] dass er heimatlos umhergeirrt ist, immer auf der Suche, neu anfangen wollte und doch immer das Selbe vorfand: " da ich in die Schweiz kam (...). Mir war’s wie ein Eintritt in ein anderes Leben.(...) Nirgends hab ich gefunden, wonach ich suchte [1, S.84]. Dennoch leben diese Bilder in seiner Gedankenwelt weiter, erinnern ihn schmerzlich daran, wie es sein könnte – "Ach diese angeborene Unart, immer an Orten zu sein, wo ich nicht lebe, oder in einer Zeit, die vergangen oder noch nicht gekommen ist."[1, S.36] – sein Ungenügen vor Augen, das er in der Beengung erfahren muss. Die Wahl - "sich Zeit und Ort nach eigener Notwendigkeit zu schaffen oder nach gewöhnlichem Zuschnitt zu vegetieren" [1, S.38] - , die er eigentlich nie hatte, entpuppt sich als Illusion; letzteres scheint seine Vorsehung zu sein.

Nur in der Literatur entsteht ein kleiner Raum, in dem seine Utopien Platz finden. Seiner Zeit voraus, ihr dadurch entfremdet; Zwischenzeitler, für den es nur ein "vielleicht" gibt, die schale Hoffnung, dass das, was er gedacht hat, nicht wirkungslos bleibt; dass es Bedeutung gewinnt, auch wenn es für ihn längst zu spät ist.

"Unsere Blindheit. Daß wir nicht wissen können, wohin unsre Abweichungen von den Wegen uns führen. Daß die Zeit uns verkennen muß, ist Gesetz. Aber ob das, was wir uns herausnehmen, eines ferneren Tages zu einer gewissen Geltung kommt..."[1, S.127]

Die fundamentalen Missstände im Leben des Heinrich von Kleist, die seinem Schicksal den Weg ebnen, ihm die freie Entfaltung verwehren, gründen sich u.a. auf die Kommunikation, zu der sich Kleist in seiner Umgebung aus vielerlei Hinsicht unfähig sieht und die schon aufgrund mangelnder sprachlicher Mittel zum Scheitern verurteilt scheint, so dass sich das Missverstehen der Menschen sowie die daraus resultierende Angst, sich anderen gegenüber zu Öffnen, als notwendiges Komplement ergibt, als scheinbar unüberwindbare Barriere zwischenmenschlicher Beziehungen. "Es rächt sich immer, aus sich herauszugehen"[1, S.79]

Dennoch sucht Kleist in seiner Unsicherheit die Kommunikation mit anderen, verlangt es ihn sie zu wagen, seinen eigenen Standpunkt im kommunikativen Miteinander abzuwägen und zu definieren; gibt er die Hoffnung nicht auf, dass es einen Menschen geben könnte, der ihn versteht, denn "Man versteht nicht, was man nicht mit anderen teilt."[1, S.125]

"Die Mitteilung seiner innersten Geheimnisse ist ihm Bedürfnis, er hat, unter welchen Anstrengungen!, gewaltige Wälle dagegen in sich errichten müssen. Seine Sprachhemmung, denkt er manchmal, die ihn in Gesellschaft überfällt, sei ein Mittel, mit dem die Natur ihm zu Hilfe kommen will (...)"[1, S.36],ihm Schutz bieten will vor den Menschen, die ihn für verrückt halten, wenn er es wagt, sein Innerstes zu offenbaren. Sein unterdrückter, unbefriedigter Mitteilungstrieb zwingt ihn in ein quälendes Selbstgespräch, verfolgt ihn bis in seine Träume, fordert die Auseinandersetzung, treibt ihn in die Verzweiflung: "Wenn es ein Mittel gäbe, den Apparat in seinem Kopf abzudrehn, den man ihm anstelle eines normalen Gedächtnisses eingesetzt hat und der zu nichts anderem imstande ist, als ihm die immer gleiche Gedankenreihe, das immer gleiche, ewigdauernde, marternde Selbstgespräch zu wiederholen, das er all die zahllosen Tage gegen unsichtbare Ankläger zu seiner Verteidigung führen muß, was er auch tun mag, wo er geht und steht, selbst nachts, wenn er gegen vier aus dem Schlaf fährt."[1, S.52] Doch nicht nur im Bereich des gesprochenen, sondern auch des geschriebenen Wortes, im Unverständnis, das Zeitgenossen seinen Werken entgegenbringen, wird Kleist der kommunikative Mangel offenbar.

"Kleist weiß (...), daß Worte die Seele nicht malen können, und glaubt, niemals mehr schreiben zu dürfen." [1, S.49] Das Unvermögen, in Gedichten sein Innerstes auszusprechen, zeugt von Hemmungen, die aus den gesellschaftlichen Demütigungen, denen er sich ausgesetzt sieht, resultieren.

In seinem eigenen Ungenügen, das er in der Welt erfahren muss, seiner inneren Zerrissenheit, bietet ihm das Schreiben, sein "eigentlichstes Gebiet" [1, S.80], die Flucht in eine Art Scheinwelt, doch es ist weit mehr: Schreiben bedeutet für Kleist auch Lebensbewältigung.

Das Konfliktpotential des Manuskriptes reflektiert Kleists inneren Widerstreit; die Unfähigkeit sein Werk zu vollenden zeigt ihm auch das eigene Ungenügen auf, das er in seinem nicht zu bewältigenden Zwiespalt erfahren muss: "Sein Werk ist der einzige Punkt, mit sich eins zu werden."[1, S.148]. Da er den hohen Ansprüchen, die er an sich selber stellt, nicht gerecht werden kann, lebt er in ständiger Unzufriedenheit, leidet unter dem Gefühl nicht standhalten zu können, seiner Situation nicht gewachsen zu sein.

Letztendlich scheint für ihn nur der Kampf ohne Hoffnung auf Einheit zu bleiben, mit dem Ausgang von Unterwerfung oder Vernichtung: "daß er immer wieder vor dem gleichen Zwiespalt steht, der ihn ängstigt: Er hat die Wahl – falls das eine Wahl zu nennen ist -, das verzehrende Ungenügen, sein bestes Teil, planvoll in sich abzutöten oder ihm freien Lauf zu lassen und am irdischen Elend zugrunde zu gehen. Sich Zeit und Ort nach eigener Notwendigkeit zu schaffen oder nach gewöhnlichem Zuschnitt zu vegetieren." [1, S.38]

Er erkennt den gesellschaftlichen Zerfall am Mangel der wirklichen Kommunikation, am Missverstehen der Menschen untereinander, an den Barrieren, die sie durch ihre Maskeraden untereinander errichten. In einer unzuverlässigen Gesellschaft, dem gleichgültigen Mit- doch vor allem Gegeneinander der Menschen, scheint absehbar, dass Treue und Gemeinschaft früher oder später auf der Strecke bleiben. "Unkenntlich bleiben wir uns, unnahbar, nach Verkleidungen süchtig (...) wir sind sehr einsam." [1, S.137].

"können Sie sich einen Menschen vorstellen (...), der hautlos unter die Menschen muß; den jeder Laut quält, jeder Schimmer blendet, dem die leiseste Berührung der Luft weh tut." [1, S.50] - , erträgt ihn kaum und wird immer wieder von dem Gefühl heimgesucht nicht standhalten zu können. Schmerzhaft muss er erfahren, wie es ist...

Er zieht sich zurück in seine eigene Gedankenwelt, grenzt sich von den anderen ab, schafft sich seinen eigenen Maßstab, versucht nach seiner eigenen inneren Forderung zu leben, denn " Wie soll zurechtkommen, wer sich in das Gegebene nicht zu schicken weiß." [1, S.70] , wer unfähig ist sich in jegliches konventionelles Verhältnis einzugliedern. Im bloßen Missverstehen, das die Welt ihm entgegenbringt, aus dem Gefühl der Zurückgesetztheit, erwächst der Drang nach Abgrenzung, beginnt er die Suche nach sich selbst, verlangt es ihn danach, seinen eigenen Standpunkt zu definieren.

So bleibt ihm nur die schmerzliche Erkenntnis, dass es manchmal besser ist zu schweigen und dass er, der "so hoch spielt, mit sich selbst als Einsatz, auf Gefährten nicht rechnen soll. Nicht auf das gemeine Glück, zu anderen ganz wahr sein zu können." [1, S.39] Es zerrt an ihm, sein gesellschaftliches Leiden; zieht sich durch die Erzählung als Motiv der "offenen Wunde" (siehe 1, S.149), die niemand zu heilen vermag, nicht in dieser Welt, nicht zu dieser Zeit. In seinem Abschiedsbrief an Ulrike von Kleist, den er am Morgen seines Todestages verfasst, spricht er es aus: "die Wahrheit ist, daß mir auf Erden nicht zu helfen war."[2c) S.133] Heinrich von Kleist, der "seine Stirn an der gesellschaftlichen Mauer wundrieb", so wie es Anna Seghers im Vorwort der Erzählung ausdrückt, muss den Preis für seine Unbedingtheit zahlen. Die Diskrepanz zwischen seinen individuellen Empfindungen einerseits und den gesellschaftlichen Zwängen andererseits, formt die Basis seines Schicksals.

"Den letzten Philosophen nenne ich mich, denn ich bin der letzte Mensch..." [4e) S. 467] schreibt Nietzsche; "Die Wahrheit ist, daß mir auf Erden nicht zu helfen war.", so Kleist.

"Denn mein Herz sträubt sich zu glauben, daß die Liebe tot sei, es erträgt den Schauder der einsamsten Einsamkeit nicht und zwingt mich zu reden, als ob ich zwei wäre."[4e) S. 467]

Parallelen zu Nietzsches Reaktionen im Umgang mit dieser Problematik finden sich auch in Kleists Verhaltensmustern. Das aus dem Missverstehen resultierende Gefühl der Isolation, das darin erwachende Bewusstsein des antagonistischen Standpunktes, den er innerhalb der Gesellschaft einnimmt, letztendlich seine Verzweiflung an der erdrückenden Einsamkeit. Auch Kleist sieht sich selbst gespalten – "die zweite Stimme in ihm, die er unterdrückt." [1, S.14] – führt ein immerzu gleiches, marterndes Selbstgespräch (s.o.). Auch wenn Nietzsche die Situation aus einem anderen Blickwinkel, tiefer greifend beurteilen kann, die Einsamkeit und deren Ursache genau erkennt und in "Vom Wege des Schaffenden" beschreibt – "Einsamer, du gehst den Weg zu dir selber (...) den Weg des Schaffenden." [4d) S.327] – setzen sich doch beide mit der Problematik des Andersseins und dem häufig damit einher gehenden gesellschaftlichen Unverständnis in ähnlicher Weise auseinander.

- In seinem Werk "Unzeitgemäße Betrachtungen" geht Nietzsche auf die Problematik des Andersseins, des Missverstehens und der damit verbundenen Einsamkeit ein und stellt dabei direkte Bezüge zu der Person Heinrich von Kleist her: "...solche fremdartigen Charaktere werden anfänglich gebeugt, dann melancholisch, dann krank und zuletzt sterben sie." [4a) S. 285] zitiert er einen Engländer, der sich über die Gefahr ungewöhnlicher Menschen ausließ, und fügt selbst hinzu: "Unser Hölderlin und Kleist (...) verdarben an dieser ihrer Ungewöhnlichkeit und hielten das Klima der sogenannten deutschen Bildung nicht aus..." [4a) S.285] Er beschreibt eine sich auf dem Missverstehen gründende, fundamentale Einsamkeit, die auch Kleist nur allzu gut kennt:

der Mensch zu tief in sich hineinblickt." [1, S.17] wird Kleist in der Erzählung Christa Wolfs gewarnt. Nietzsche zufolge ist es das gängige Schicksal Andersartiger:

In erster Linie bleibt sein Konflikt jedoch ein innerer, der Widerspruch zwischen Anpassung und Selbstverwirklichung, die Ich-Setzung in den Wirren seiner Welt. In der Erzählung spricht er von Wünschen: "Freiheit. Ein Gedicht. Ein Haus. (...) Unvereinbares, das Sie vereinbaren wollen." [1, S.109] von einem "gräßlichen innere(n) Befehl", der ihn zwingt, gegen sich selbst vorzugehen [1, S.122].

"Der Mann hält sich an Hilfskonstruktionen, darauf gefaßt, daß sie zusammenbrechen. Daß er weder das eine noch das andere erreichen, also scheitern wird.(...) wenn seine inständigen Versuche, in den Ordnungen, die es gibt, einen Halt zu finden, sinnlos geworden sind; wenn er fremd unter den Menschen umhergehen wird, unerkannt, krank von Demütigungen,(...) ohne Widerhall im Wichtigsten: dann erst wird er sich das Recht auf seine Leiden nehmen und zugleich das Recht sie zu beenden." [1, S.144],

Letztendlich muss er sich sein gesellschaftliches wie persönliches Scheitern eingestehen und kann erleichtert die Suche nach dem ihm angemessenen Leben, dessen Illusionscharakter er sich nun bewusst ist, aufgeben. "Der Tod ist besser, als so zu leben."[1,S.140] Wo Christa Wolf lediglich Andeutungen macht, geben die letzten Briefe Kleists Aufschluss über die Gefühle seiner letzten Tage; über die Gründe, die ihn letztendlich bewogen, seinem Leben ein Ende zu setzen: "Die Wahrheit ist, daß mir auf Erden nicht zu helfen war."[2, VII] Sie spiegeln einen durchaus zufriedenen, ja sogar heiteren Kleist wider, der sich im Angesicht des Todes in einem "Strudel von nie empfundener Seligkeit"[2, VII] zu befinden glaubt. Er meint auf der Erde nichts mehr erwerben oder lernen zu können; sie selbst überwunden zu haben. Euphorisch spricht er von seinem Triumph, möchte sich vor seinem Tod mit der Welt versöhnen und betet zu Gott, dem er sein qualvolles Leben nun danken kann, da er es durch seinen herrlichen und wollüstigen Tod, auf den er nun zuschreitet, aufgewogen sieht. Im tiefen Glauben an die Seelenwanderung hat der Tod für ihn jeglichen Schrecken verloren. Der Entschluß, sein Leben zu beenden, führt jedoch nicht dazu, dass Kleist seinen Willen zum Leben völlig ablegt: Seine Gedanken gehören einer besseren, einer jenseitigen Existenz. Im Tod, der Vereinigung der Seelen, glaubt er dem höchsten Glück gewahr zu werden. Für Kleist wird der Tod somit zum Höhepunkt seines jetzigen Daseins, zur Erfüllung und gleichzeitig zum Übergang in einen aufragenderen Zustand des Seins. In Anbetracht der heiteren Seligkeit, mit der Kleist seinem Tod entgegensieht, sollte die Tatsache jedoch nicht in Vergessenheit geraten, dass seine Entscheidung in eine andere, bessere Welt zu transzendieren mit der Abwendung von der jetzigen einhergeht und Zeugnis eines letzten Protestes ablegt, der sich gegen das unmenschliche Verhalten ihm gegenüber, gegen all seine Misserfolge, zerstörten Träume und Hoffnungen richtet. Abschließende Betrachtung: Abgrenzung Übermensch / Kleist

Neben den von mir aufgeführten Punkten lassen sich noch viele kohärente Motive zwischen den Vorstellungen von der Lebensgestaltung Nietzsches einerseits und den Lebensstrukturen Kleists andererseits finden, doch kaum direkte Übereinstimmungen: Der Übermensch verkörpert Freiheit – Kleist ist auf der Suche nach ihr. Seinem Drang zur Selbst-vervollkommnung, der auch den Übermenschen charakterisiert, kann er nicht nachkommen: Er scheitert am Leiden, an seiner Ohnmacht. Sein Wollen führt ihn in die Leere, in die Isolation einer Selbstverwirklichung jenseits jeglicher Konvention. So wie es den Nihilisten in die bloße Verneinung treibt, dort wo ein starkes Bejahen von der Welt keine Rechtfertigung mehr erfährt, führt der Weg Kleists durch das Leid, dort wo die Freude ihm versagt bleibt – "Lust am Leiden? Das hat gefehlt. Wenn sie ahnten, wie es ihn zur Lust an der Freude zieht."[1,S.88]

Dort wo der Schaffende wehmütig erkennt "Ich habe nicht mehr ein Gewissen mit euch" [4d) S.325] schlummert in Kleist immer noch der Wunsch eines Tages den Menschen zu treffen, der ihn versteht. Wo es für den Übermenschen Bedingung ist "ein aus sich rollendes Rad" [4d) S.326] zu sein und nicht aus "Lüsternheit nach Höhe" [4d) S.326] den Weg des Schaffenden einzuschlagen, ertappt Kleist sich selbst: "Diese Ruhmsucht immer, dieser Unsinn, den sein Gehirn von selbst produziert, wenn er schwach genug ist, es nicht zu überwachen."[1, S.67]

"Ein Ziel ist immer noch ein Sinn" [4e) S.473] schreibt Nietzsche in "Umwertung aller Werte". Kleist, der auf der Suche nach Bestimmung und Sinn in seinen Lebensplänen immer neue Ziele verfolgt, muss sich letztendlich eingestehen, dass er sich selbst hintergangen hat [2c) S.131] oder, wie Nietzsche es formulieren würde: "daß mit dem Werden nichts erzielt, nichts erreicht wird." [2b) I Spalte2] Für Nietzsche heißt diese Erkenntnis Nihilismus, für Kleist bringt sie die Flucht in eine jenseitige, bessere Welt. Die Diskrepanz zwischen der Vorstellung vom Leben einerseits und dem, was in seinen Möglichkeiten liegt, was konkret realisierbar ist, andererseits, bildet schlussendlich den Grundstein für Kleists gesellschaftliches wie auch psychisches, sein sowohl äußeres als auch inneres Scheitern.

Obgleich Heinrich von Kleist Karoline von Günderrode als einen Menschen gleicher Gesinnung erkennt, nach dem er so lange gesucht hat; er den Austausch mit ihr als einen sinnlichen Rausch empfindet, versucht er nicht an ihr festzuhalten. Unfähig die Barrieren konventioneller Herkunft zu überschreiten – sicher auch durch das ihm verhaftete Frauenbild bedingt – gehen sie auseinander; bleibt von ihrer ephemeren Begegnung nicht mehr als nur ein Hauch flüchtiger Geborgenheit. Im Bewusstsein der Misslichkeit ihrer Lage – längst ist ihnen ihr Schicksal, das sie zwangsläufig ereilen muss, bewusst – beginnen die beiden zu lachen. Jedoch nicht aus Verachtung. Die Tatsache, dass sie als Dissidenten, als Außenseiter der Gesellschaft meinen zu der Freiheit gelangen zu können , die Menschen zu lieben und sich selbst nicht zu hassen [zitiert nach 1, S.149], zeugt von der Bereitschaft ihre Situation anzunehmen. Die Lebensgeschichte des Heinrich von Kleist genauso wie die der Karoline von Günderrode dokumentiert jedoch, dass diese Freiheit für sie zeitlebens unerreichbar bleibt. In letzter Instanz bleibt nur die Hoffnung in den Tod, dass er die Wunden des Lebens zu heilen vermag. - Analog zu der Darstellung Friedrich Nietzsches von der wahren Freundschaft, die er in seinem Werk "Also sprach Zarathustra" (Von der Nächstenliebe) beschreibt, können Parallelen zu der fiktiven Begegnung Heinrich von Kleists und Karoline von Günderrodes gezogen werden. Im Bezug auf die Protagonisten lässt sich ein Entwicklungspotential erahnen, das sich im Rahmen einer solchen freundschaftlichen Beziehung offenbaren könnte. Nietzsche zufolge ermöglicht die Freundschaft – ein reifes Miteinander – durch den Modus der Auseinandersetzung die Höherentwicklung des Ichs. Der Freund stelle hierbei den Katalysator zur übermenschlichen Weiterentwicklung dar. Im finalen Dialog der Protagonisten lassen sich Elemente einer Freundschaft im Sinne Nietzsches in Ansätzen erkennen. Während die unpersönlichen Gehalte zunächst nur ein Medium darstellen, entwickelt sich eine Kommunikation nicht bloß von Verstand zu Verstand, sondern fundamentaler: Von Existenz zu Existenz. Ein Gespräch, in dem auch Spuren von Angriff und Verteidigung zu erkennen sind, doch nicht als Mittel der Machtbemächtigung: Der Kampf ist ein liebender. Am Fundament wird angesetzt, die Wurzeln werden erfragt: Nur so kann die Basis der Nähe, die sie zueinander empfinden, begründet werden.

Doch im Prozess der Bewusstwerdung der eigenen Bedürftigkeit wächst auch in Heinrich von Kleist die Erkenntnis, dass der Ursprung seiner tiefen Sehnsucht in der Frage nach Gott und dem Sinn des Lebens ruht. Kleist glaubt zwar an die Existenz von Gott und Göttern, sieht sie jedoch auch als Teilhaber an den Verwirrungen der Menschen und somit als genauso unzuverlässig an, wie ihm die gesamte Welt erscheint. Gott kann für ihn so nicht zum direkten Hoffnungsträger werden; vielmehr sieht er sich herausgefordert am eigenen Ich festzuhalten, wo ihn die Suche nach Gott in Ohnmacht und Verwirrung treibt. Doch in seiner kommunikativen Abhängigkeit von anderen Menschen, dem Wunsch von ihnen angenommen und verstanden zu werden, offenbart sich seine Unfähigkeit zur Autonomie. Während Nietzsche das Leiden in der Autonomie aufgehoben sieht, es dem von ihm propagierten Übermenschen nicht nach zwischenmenschlichen Beziehungen verlangt, erfährt Kleist schmerzlich die Leiden der Einsamkeit. Obgleich Kleist zeitlebens kein Verfechter der traditionell christlichen Gottesvorstellung ist, trägt er doch das Bild eines Gottes in sich, der Anfang und Ende ist; aus dem alles erwächst und auf den alles zuläuft. Im Angesicht des Todes sucht er das Gebet, sieht seine Seele nicht mehr als Gefangene des Körpers an, sondern nährt seinen Entschluss vom Gedanken an die Ewigkeit; der Tod ist Ende und Anfang zugleich. Seine eigene Gotteserkenntnis eröffnet ihm eine Dimension des Überirdischen und Übersinnlichen, die zur Triebfeder seiner Erlösungshoffnung wird: Im Jenseits sucht er die Welt zu überwinden. Er flüchtet vor dem Leben in Ermangelung der Kräfte, derer es bedarf es zu bewältigen. Seine Persönlichkeit zerbricht an der Suche nach Halt, den er weder im Glauben noch bei der Familie, bei Freunden oder in der Gesellschaft finden kann. Da er nicht befähigt ist, "nur" zu glauben und sich Gott anzuvertrauen, fehlt ihm der ruhende Pol: Gott als tragender Grund. Kleists unerschöpflicher Erkenntnisdrang genauso wie sein Streben nach Vervollkommnung zeugen zwar von dem Versuch der Gottesannäherung, doch mehr im Zuge der eigenständigen Lebensbewältigung; wirklich leiten lassen kann und will er sich nicht. Doch, wo das Vertrauen in Gott mangelt, fehlt ihm letztendlich auch das Vertrauen in die eigene Person.

Die ausgiebige Auseinandersetzung und Ausarbeitung der Thematik stellte für mich persönlich eine interessante doch im wesentlichen auch herausfordernde Aufgabe dar. Schwierig war es hier die Ambivalenz zu ertragen, so manches mal kein klares "Ja" oder "Nein" zu erhalten, sich mit der Ungewissheit des "Vielleicht" zufriedenzugeben und zu akzeptieren den Konflikt nicht lösen zu können, an Grenzen zu stoßen, die Gegenstand existentieller und religiöser Fragen sind. Doch gerade das Eintauchen in den mir zuvor nur am Rande bekannten Bereich der Philosophie, das Einarbeiten in die Problematik des Charakters Heinrich von Kleists und letztendlich die damit einhergehende Konfrontation mit den fundamentalen Kernfragen nach Gott und dem Sinn des Lebens habe ich als wichtige Erfahrungen empfunden. Das Eindringen in eine Materie, eine Zeit, die unserer heutigen so fremd zu sein scheint, machte den besonderen Reiz meiner Arbeit aus. Doch die Problematik der Lebensgeschichte des Heinrich von Kleist verdient es nicht mit einem "Damals" abgetan zu werden, sondern sollte bewusst auch im Heute Beachtung finden, denn die Aktualität ist geblieben: Dort wo die Einsamkeit Heinrich von Kleist zu Grunde richtet, wird auch die Frage nach dem christlichen Wert der Gemeinschaft laut, gilt es nicht vorwurfsvoll zurückzusehen, sondern einen Blick in die eigenen Reihen, auf unsere immer schnelllebigere, von materiellem Streben egoistisch geprägte Spaß- und Wohlstandsgesellschaft zu werfen. Wo finden wir heute Halt? Ist es uns möglich uns selbst zu verwirklichen, ohne an die Schmerzgrenzen anderer zu stoßen, und was ist das für eine Autonomie, von der wir so überzeugt zu sein scheinen?

Persönlich bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass es nicht der richtige Weg sein kann krampfhaft nach einem Patentrezept zu suchen, das es nicht gibt. Sicher kann ich mich auch nicht erdreisten den Zeigefinger zu erheben und mahnend über das Schicksal eines Menschen zu urteilen, dessen Beweggründe ich zwar erahnen, doch als Aussenstehender in ihrer Komplexität nie wirklich erfassen könnte.

Das Verhängnis des Heinrich von Kleist zeugt jedoch von der substantiellen Bedeutung der Gemeinschaft: Wo die Auseinandersetzung mit den existentiellen Fragen dieser Welt einen Einzelnen zu Grunde richtet, sind Gesellschaft und Kirche gefragt, sie mit dem Einzelnen gemeinsam zu erfahren und zu tragen. Auch in unserer Zeit, in der Wohlstand und Schnelllebigkeit die zunehmende Oberflächlichkeit forcieren, eröffnet der christliche Glaube die Tiefendimension menschlicher Existenz und ist es die Herausforderung an die Kirche, ihn an die Menschen heranzutragen.

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